Bandas y tribus
Hace varios años, el antropólogo Elman Service describió cuatro tipos, o niveles, de organización social y política: a) las bandas, o pequeños grupos basados en el parentesco, propias de los forrajeros; b) las tribus, asociadas con la producción no intensiva de alimentos (horticultura y pastoreo), con poblados y/o grupos de filiación, pero sin un gobierno ni clases sociales; c) la jefatura, basada en el parentesco, con un acceso diferencial a los recursos y una estructura política permanente; y d) el estado, como forma de organización sociopolítica basada en la existencia de un gobierno central y en la estratificación socioeconómica. Aunque esta tipología ha sido tachada de simple, la mayoría de los antropólogos la utilizan. Estos cuatro tipos, además, reflejan las tendencias evolutivas generales; laspartes y subpartes proliferan a medida que se añaden poblados o grupos de filiación a las familias y a las bandas basadas en el parentesco; la especialización funcional aumenta a medida que aparecen figuras e instituciones políticas, económicas y religiosas; los sistemas reguladores se expanden de los niveles locales (banda o poblado) hasta los regionales o nacionales a medida que crece la población y se fortalece el control público. A) La política. Poder es la capacidad de imponer la propia voluntad sobre otros; autoridad es el uso socialmente aprobado del poder. En las bandas y las tribus, el orden político, o gobierno, no es una entidad aparte, sino que está inmersa en el orden social total. Sin embargo, se puede hablar de regulación para indicar el proceso que asegura que las variables se mantienen dentro de sus ámbitos normales, corrigiendo las desviaciones de la norma y garantizando la integridad del sistema. En la regulación política se incluyen cosas como la resolución de conflictos entre los individuos y grupos. El estudio de la regulación política orienta nuestra atención acerca de quiénes realizan estas tareas y cómo son dirigidas. B) Tipos y tendencias. La banda, la tribu, la jefatura y el estado son categorías o tipos de un sistema de tipologías sociopolíticas. Estos tipos están correlacionados con las estrategias adaptantes (tipología económica). Así, los forrajeros suelen organizarse en bandas, muchos horticultores y pastores viven en sociedades tribales, las economías de las jefaturas suelen basarse en la agricultura, y los estados no industriales suelen tener una baseagrícola. Los productores de alimentos tienden a tener poblaciones mayores y economías más complejas que los forrajeros, lo que provoca nuevos problemas de regulación, dando lugar a relaciones y vínculos más complejos.

1. Las bandas de forrajeros
En la mayoría de las sociedades forrajeras se dan dos tipos significativos de grupos: la familia nuclear y la banda. Al contrario que los poblados sedentarios, que se dan en las sociedades tribales, las bandas no son permanentes, sino que se forman estacionalmente mediante la unión de familias nucleares. Así, la combinación particular de familias en una banda puede variar de un año a otro. Las relaciones predominantes son de tipo personal, como el matrimonio y el parentesco, de manera que, debido a la exogamia, una persona tiene parientes en varios grupos. También el comercio y las visitas vinculan a los grupos sociales de la misma manera que lo hace el parentesco ficticio. En una banda de forrajeros hay muy poca autoridad y ningún poder diferencial, aunque los talentos particulares son objeto de especial respecto (e.g. cantar y bailar, contar historias


entrar en trance). Los líderes lo son solamente de nombre, y a veces dan consejos o toman decisiones, pero no tienen medios para imponerlas. Aunque los forrajeros carecen de leyes formales, tienen métodos de control social y de solventar las disputas. Los esquimales, por ejemplo, para evitar venganzas de sangre provenientes del rapto de esposas o del adulterio, suelen enzarzarse en un reto de canciones insultantes esperando que la audiencia proclame a alguno como campeón. Tampoco los robossuelen ser un problema común entre las bandas forrajeras, ya que cada individuo tiene acceso a los recursos necesarios para su mantenimiento, no existiendo la noción de propiedad privada del territorio o de los animales. Elman Service acuñó el término pertenencias personales para referirse a elementos que no son recursos estratégicos y que están asociados con una persona específica: flechas, ropa, ornamentos personales. Estas cosas están tan vinculadas a personas concretas que su robo resulta inconcebible. Si la gente quiere algo de alguien, lo piden y suele serles dado.

2. Cultivadores tribales
Las tribus suelen tener una economía pastoril y horticultora, y están organizadas en poblados y/o por la pertenencia a un grupo de filiación. La estratificación socioeconómica y el gobierno centralizado se hallan ausentes. Muchas tribus practican la guerra a pequeña escala, con frecuencia en forma de saqueos entre poblados. Las tribus tienen mecanismos reguladores más efectivos que los forrajeros, pero tampoco cuentan con medios seguros de forzar las decisiones políticas. Los principales oficiantes de la regulación son los jefes de poblado, los “big men”, los líderes de grupos de filiación, los consejos del poblado y los líderes de asociaciones pantribales, todos ellos con autoridad limitada. Al igual que los forrajeros, los horticultores tienden a ser igualitarios, aunque el igualitarismo disminuye a medida que se incrementa el tamaño del poblado y la densidad de población. El jefe del poblado raramente es una mujer.

2.1. Organización en grupos de filiación
El grupo de filiaciónes una unidad social permanente cuyos miembros presumen tener un antepasado común. La pertenencia a un grupo de filiación suele determinarse al nacer y es de por vida. Con frecuencia los grupos de filiación son exógamos. Existen dos principios para determinar la inclusión o exclusión de los individuos a un grupo de filiación: a) con el principio de filiación matrilineal, las personas pasan automáticamente y por nacimiento a pertenecer al grupo de la madre de por vida; estos grupos incluyen, por tanto, sólo a los hijos de las mujeres del grupo; y b) con la filiación patrilineal, las personas pasan de por vida a pertenecer al grupo del padre; los hijos de todos los hombres forman parte del grupo, pero quedan excluidos los de las mujeres. Ambas formas de filiación son tipos de filiación unilineal, masculina o femenina, siendo más frecuente la patrilineal. Los grupos de filiación pueden ser linajes o clanes. La creencia de que sus miembros descienden del mismo antepasado apical (que se halla en el vértice, o cumbre, de la genealogía común) es algo común a ambos. Sin embargo, un linaje hace uso de una filiación demostrada: sus miembros pueden recitar los nombres de sus antepasados en cada generación, desde el antepasado apical hasta el presente (lo cual no significa que sea correcto). Los clanes hacen uso de la filiación estipulada: sus miembros dicen descender del antepasado apical, pero no trazan vínculos genealógicos reales entre ellos y su antepasado. A veces, el antepasado apical de un clan no es un ser humano, sino un animal o una planta (tótem). En cualquier caso, el


antepasadosimboliza la unidad y la identidad sociales de sus miembros, distinguiéndolos de otros. Una sociedad tribal suele contener varios grupos de filiación, y cualquier rama de un grupo de filiación que vive en un lugar es un grupo local de filiación, pudiendo vivir en un poblado dos o más de estos grupos, y estableciendo alianzas con otros poblados por medio de intercambios matrimoniales.

2.2. El jefe del poblado
En la mayoría de las sociedades tribales, la única posición de liderazgo es la del jefe de poblado (siempre un varón). Sin embargo, su autoridad se halla fuertemente restringida. Así, en los yanomami, si el jefe del poblado quiere que se haga algo, debe predicar con el ejemplo y la persuasión; carece del derecho de dar órdenes y sólo puede persuadir, arengar, e intentar influir en la opinión pública. En un conflicto, el jefe puede ser llamado como mediador que escuche a ambas partes, dando su opinión y consejo. Sin embargo, carece de poder para respaldar sus decisiones o imponer castigos. Entre los yanomami, cuando un grupo no se halla satisfecho con un jefe, sus miembros pueden marcharse y fundar un nuevo poblado.

2.3. El saqueo de poblados
La sociedad yanomami, con sus muchos poblados y grupos de filiación, es más compleja que una sociedad organizada como banda. También se enfrenta a más problemas de regulación: el jefe puede, a veces, evitar un acto violento específico, pero no hay un gobierno que mantenga el orden. Entre ellos es corriente el saqueo entre poblados, matando hombres y capturando mujeres. Entre los yanomami, las mujeres no tienen prestigio, poder nilibertad personal, dándose una supremacía masculina. Esta tribu prefiere los hijos a las hijas, especialmente como primogénitos: si la primera en nacer es niña, puede ser matada. En consecuencia, el número de varones es mayor que el de mujeres, razón por la que se da el rapto de mujeres.

2.4. La guerra tribal
Divale y Harris definen la guerra como “todas las formas de homicidio entre grupos que implican equipos de combate de dos o más personas, incluidas la venganza de sangre”. Para estos autores, la guerra actúa como control del crecimiento de la población entre los cultivadores tribales, no directamente por las muertes en combate, sino porque la guerra puede inculcar valores culturales que conducen al infanticidio femenino, afectando a la reproducción. En las tribus guerreras, las niñas recién nacidas tienen más probabilidades de ser matadas que los niños, y en cualquier población, cuanto más baja sea la proporción de mujeres que sobrevive hasta la edad reproductiva, menor es la tasa de crecimiento de la población. Divale y Harris mantienen que sin una anticoncepción eficaz y sin el aborto (que pone seriamente en peligro la vida de la madre), la costumbre más extendida con el fin de limitar el crecimiento de la población entre cultivadores tribales es el infanticidio femenino. Cuando la guerra es frecuente, la cultura suele hallarse impregnada de un complejo de supremacía masculina. Los hombres controlan el acceso a los recursos y el trabajo, y los guerreros más famosos tienen varias esposas. Esta poliginia, además, intensifica cualquier escasez de mujeres que ya pudiera existir yestimula la lucha adicional para capturar mujeres.

2.5. El consejo de poblado
A medida que aumenta el número de gente que vive junta, crece el potencial de conflicto interpersonal. En los poblados grandes, no sólo se dan muchas relaciones interpersonales que


requieren regulación, sino que también se dan relaciones intergrupales. En sociedades con estructuras de grupos de filiación bien desarrolladas, la fidelidad de una persona se debe principalmente a su grupo de filiación y sólo de forma secundaria al poblado y a la tribu. Para que no reine el desorden en las sociedades cultivadoras de mayor escala, los líderes políticos tienen que arbitrar disputas. Así, los poblados grandes tienen jefes más efectivos que los yanomami, y su primera función es la de regulación. En los poblados con múltiples grupos de filiación, cada uno tiene una persona que actúa como cabeza del mismo. Todas estas personas pueden construir conjuntamente un consejo de sabios o de ancianos para colaborar con el jefe del poblado. En cooperación, construyen la estructura local de poder. El consejo respalda la autoridad del jefe del poblado y garantiza que las decisiones sean cumplidas por los grupos de filiación a los que representan. A su vez, el jefe del poblado debe obtener el apoyo del consejo para las decisiones que afectan a todos. Generalmente, las decisiones no se imponen mediante la coerción física, sino que suele recurrirse a la persuasión y la opinión pública.

2.6. El “big man”
En muchas zonas del Pacífico Sur, las culturas nativas tienen un tipo de líder político (casi siempre un varón),denominado big man. Se trata de una versión elaborada del jefe de poblado, con la diferencia de que el big man lidera sobre varios poblados. Es, por tanto, un regulador más efectivo, aunque todavía limitado, de la organización política regional. Así, la única figura política entre los papúes kapuaku, que viven en Irían Jaya (Indonesia), es el big man, conocido como el tonowi. Un tonowi adquiere su status trabajando duro, amasando riqueza en forma de cerdos y otros bienes nativos, por su generosidad y elocuencia, por la forma física y la bravura, y por los poderes sobrenaturales. Cualquier hombre con la determinación suficiente puede llegar a ser big man. Sin embargo, el big man no trabaja duro para acumular riqueza, sino para poder repartir los frutos de su trabajo, para convertir la riqueza en prestigio y gratitud; si un big man es tacaño, pierde a sus seguidores y su reputación cae en picado, e incluso puede ser asesinado. La figura del big man es un importante regulador de los eventos regionales en la vida kapuaku: contribuye a determinar las fechas de fiestas y mercados, persuade a la gente para que patrocine festines que distribuyen carne de cerdo y riqueza, regula los contactos entre poblados mediante el patrocinio de visitas de baile, e inicia los proyectos que requieren la cooperación de una comunidad regional.

2.7. Organización en linajes segmentarios
La organización en linajes segmentarios supone una estructura del grupo de filiación (generalmente patrilineal) con varios niveles, o segmentos encajados. Los segmentos más grandes son linajes máximos, que se divide enlinajes mayores. Éstos se dividen en linajes menores, que a su vez se segmentan en linajes mínimos, cuyo antepasado común vivió hace bastante poco, no hace más de cuatro generaciones. Los segmentos más grandes se han dispersado por toda una región, pero los miembros del linaje mínimo ocupan el mismo poblado. Se desarrollan nuevos linajes mínimos cuando la gente se desplaza y establece un nuevo asentamiento. Con el tiempo, los linajes mínimos crecen y llegan a convertirse en menores, los menores en mayores, y los mayores en máximos. Así, los tiv de Nigeria creen descender todos ellos de un hombre llamado Tiv que se estableció en su territorio hace muchas generaciones, y son capaces de trazar su línea de filiación desde Tiv hasta el presente, enumerando a sus descendientes masculinos en cada generación. Con la organización en linajes segmentarios, el principio básico de solidaridad es que cuanto más estrecha sea la relación del grupo de filiación, mayor será el apoyo mutuo. A


mayor distancia con el antepasado común, mayor potencial de hostilidad. Así, los linajes máximos son más propensos a combatirse que los linajes mayores. La filiación segmentaria también regula las disputas y su resolución. Si estalla una lucha entre hombres que comparten un antepasado patrilineal vivo, éste interviene para frenarla, pudiendo amenazar con el destierro. Sin embargo, allí donde no hay un antepasado común puede desarrollarse una venganza de sangre. Entre los nuer, habitantes de la región del Nilo Alto, las disputas pueden surgir por adulterio, agresión o asesinato, llegando incluso a venganzas de sangre.Para evitar este conflicto, la alternativa es recurrir a un hombre de piel-de-leopardo (denominado así por su atuendo), el cual actuará de mediador e intentará persuadir a los parientes del agredido para que acepten un cierto número de cabezas de ganado como compensación. Mientras tanto, el agresor puede refugiarse en el poblado del hombre de piel-de-leopardo. Con la organización en linajes segmentados, nadie cuenta con un grupo constante de aliados. Éstos cambian de una disputa a otra, dependiendo de las distancias genealógicas entre las partes. Sin embargo, ante una amenaza exterior, la filiación común permite crear un frente común temporal: los linajes mínimos se unen para formar linajes menores, los menores para formar mayores, y éstos para formar un linaje máximo.

2.8. Hermandades pantribales
El parentesco y la filiación proporcionan vínculos sociales importantes en las sociedades pantribales. Sin embargo, los grupos locales también pueden hallarse conectados por otros principios diferentes del parentesco: es el caso de las hermandades, con frecuencia basadas en la edad o el género. Las hermandades pantribales (que se extienden por toda la tribu, abarcando varios poblados) tienden a darse en áreas donde entran en contacto dos o más culturas diferentes, especialmente cuando se produce la guerra entre tribus. En este caso, las hermandades ayudan a organizar la guerra contra las culturas vecinas, movilizando a hombres de muchos grupos locales. Estas hermandades pantribales suelen ser particularmente comunes entre los pastores, y su alcance político es fundamentalmente local.
3. Los pastores
Aunque muchos pastores viven en tribus, se da entre ellos toda una gama de diversidad demográfica y sociopolítica. La estrategia de adaptación pastoril no impone ninguna forma particular de organización política: muchos pastores viven en sociedades tribales; otros tienen jefes poderosos y viven en naciones-estado. Esto refleja la necesidad de los pastores de interactuar con otras poblaciones. Algo común a todos los grupos de pastores es que, a medida que aumentan los problemas de regulación, las jerarquías políticas se hacen más complejas. La organización política se hace menos personal, más formal y menos orientada por el parentesco. Tomemos como ejemplo dos tribus de pastores, nómadas iraníes, los basseri y los qashqai. Ambas tribus hacen uso de la misma tierra de pastos en momentos diferentes, de una manera cuidadosamente programada. Il-rah es un concepto común a todos los iraníes nómadas que expresa esta programación; el Il-rah de un grupo es su trayectoria acostumbrada en el espacio y el tiempo. Cada tribu tiene su propio líder, conocido como el khan. El khan de los basseri, dado que se enfrenta a una población más pequeña, tiene menos problemas para coordinar sus movimientos que los líderes de los qashqai. Correspondientemente, sus derechos, privilegios, deberes y autoridad son más débiles. La autoridad del khan de los basseri supera a la de cualquier figura política, y está basada en sus rasgos personales más que en el cargo. En la sociedad qashqai, por el contrario, la lealtad gira de la persona hacia el cargo.


11. Jefaturas y estados no industriales 11.1.Los sistemas políticos y económicos en las jefaturas
La jefatura era una forma transitoria de organización política que emergió durante la evolución de las tribus en estados. La jefatura y el estado son tipos ideales, es decir, se trata de etiquetas empleadas por los científicos sociales para que los contrastes sociales parezcan más definidos de lo que realmente son. En realidad se da un continuum desde la tribu a la jefatura y hasta el estado, por lo que algunos atributos son difíciles de asignar a una u otra categoría. Los primeros estados se conocen como estados arcaicos, o no industriales, en contraste con las modernas naciones-estado, y son definidas como unidades políticas autónomas que abarcan muchas comunidades dentro de su territorio, teniendo un gobierno centralizado con poder para cobrar impuestos, reclutar hombres para el trabajo o la guerra y decretar e imponer leyes. Sin embargo, la formación del estado se mantuvo incompleta y sólo emergieron las jefaturas en diversas áreas: el Caribe, la baja Amazonia, el sureste de los Estados Unidos, la Polinesia. Gran parte de Europa durante la expansión del Imperio Romano estaba organizada en jefaturas. En las jefaturas, las relaciones sociales están reguladas por el parentesco, el matrimonio, la filiación, la edad, la generación y el género, al igual que en las bandas y las tribus, no ocurriendo así en los estados. Las jefaturas practican una regulación política permanente del territorio que administran, lo que incluye a miles de personas que viven en muchos poblados y/o aldeas. La regulación la realizan el jefe y sus ayudantes,quienes ocupan cargos políticos. Un cargo es ahora una posición permanente, que tiene que ser ocupada de nuevo cuando queda vacante por muerte o jubilación. En las jefaturas polinesias existe un flujo de recursos conocido como redistribución del jefe: en determinadas estaciones la gente ofrece parte de su cosecha al jefe a través de sus representantes y éste patrocina fiestas para entregar gran parte de lo recibido. La ventaja es que si diferentes áreas se especializan en distintos productos, la redistribución pone a éstos al alcance de todos. Además, juega también un papel en la asunción de riesgos, permitiendo la producción más allá del nivel de subsistencia y pudiendo almacenar bienes para tiempos de hambre.
Tipología sociopolítica Banda Tribu Jefatura Estado arcaico Estrategia adaptante común Forrajeo Horticult./pastoreo Cultivo intensivo Agricultura Rango/Estratificación Igualitario/Género Prestigio/Género Acceso diferencial/Rangos Acceso diferencial /Estratificación Parentesco sí/ parentesco no Parent./Matrimonio Parent./Matrimonio Filiación Parent./Matrimonio Filiación/Veteranía Territorial/Gobiern o Escala política Limitada Temporal Regional Permanente Regional Permanente Regional


Tipología sociopolítica Industrial

Estrategia adaptante común Industrialismo

Rango/Estratificación Sistema de clases

Parentesco sí/ parentesco no Territorial/Gobiern o

Escala política Permanente/Reg.